1) Etre responsable
C’est être en capacité de répondre, être responsable de ses actes et de ses besoins.
C’est être un adulte avec une personnalité construite, une conscience des effets et des causes et un espace intérieur apaisé. Je reconnais et exprime clairement mes besoins sans attendre d’être ‘sauvé’. Je sais et je suis ce que je suis et contribue au collectif depuis cela.
C’est être un bon parent pour soi-même et savoir se réconforter, s’apporter les attentions nécessaires psychologiques et physiques. C’est aussi autoriser l’échec, encourager l’apprentissage et aider à se relever à la suite de difficultés. Je suis mon propre adulte/parent, je n’attend pas des autres de me prendre en charge, je peux compter sur moi, donc je ne suis jamais seul et là, je peux donner. Je suis égocentré plutôt qu’égocentriste.
C’est aussi comprendre ma co-responsabilité dans l’état de la société actuelle. Je cesse de critiquer et applique mes compréhensions dans mon écosystème !
2) Embrasser les paradoxes.
Celui du Je et du Nous qui nous demande d’être dans notre singularité en parfaite inter-existence avec les autres singularités. Unir les polarités en trouvant un point émergent qui englobe.
3) Aller au-delà des préférences et soutenir le but collectif
Une chose inconfortable dans la pratique de l’IC est de nous voir objecter à une proposition[1] parce que nous pensons avoir la meilleure manière de faire. Lâcher le comment et s’accorder sur le quoi est la clef. La méthaphore de l’arbre peut nous aider à révéler notre tronc commun qui représente nos hautes valeurs. Les racines nous rapellent notre origine commune. Les branches sont nos familles de pensée et les feuilles sont nos individualités. En ressentant cela ensemble, nous pouvons accepter les diversités plusqu’elles sont reliées à la finalité partagée.
Voir la richesse de la différence en créant consciemment les liens, en acceptant d’essayer, en étant tour à tour équipier ou leader, ouvre un espace propice à l’IC.
Cette attitude nécessite bienveillance et discernement entre ce qui est bien/juste pour Nous, pour Toi, pour Moi. Se reconnecter au fait que nous sommes dans cette organisation pour servir sa Raison d’Etre, nous permet d’appliquer l’IC au service du collectif et non de l’affectif.
cf. Encadré groupes homogènes
4) Passer des relations interpersonnelles à transpersonnelles
Un déplacement de conscience peut nous rendre présent à notre reliance verticale, et à sa puissante énergie de ressourcement. Nous avons pris l’habitude de nous relier horizontalement avec nos congénères. Or, en reprenant l’arbre comme image, nous pouvons ressentir que nous sommes à la fois interconnectés par les racines et par les branches, « racines du ciel » comme disent les anciens. Cette conscience nous aide à recevoir de la Terre et du Ciel, et à oberver que dans cet axe, nous sommes plus nourris.
Les relations sont en général interpersonnelles, nous reliant horizontalement avec des jeux de pouvoir sans fin[2]. Pour passer aux relations tanspersonnelles il est nécessaire de passer de l’indépendance à l’interdépendance. Nous devons trouver en nous l’espace où nous sommes assez construit pour ne pas quémander l’affection et projeter notre ombre sur les autres, et dans lequel en même temps nous sommes tous reliés.
Les Jazz band sont inspirants, ils jouent ensemble chacun de leur instrument sans partition connue et sans chef d’orchestre visible. Ils sont centrés et décentrés, autonomes et unis dans un même élan créateur. Chacun joue sa note et l’ensemble nait.
5) savoir parler en cercle
Les quatre clefs précédentes s’appliquent lors des réunions d’IC. Sa pratique physique nous demande d’apprendre à ressentir, à écouter, à discerner. S’exprimer clairement et à savoir aller l’essentiel facilitera les discussions. S’exprimer de telle sorte que cela respecte autrui, par la bienveillance, la délicatesse, la prise en considération[3] permet de résoudre des situations délicates.
Socrate nous offre trois questions pour filtrer ce que nous aimerions dire avant de parler :
- Est-ce vrai ?
- Est-ce bon ?
- Est-ce utile ?
Pour la vie en groupe nous pouvons aussi utiliser ces trois questions :
- Cette parole / action que je vais accomplir tend-t-elle au bien du groupe ?
- Le groupe pâtira-t-il ou sera-t-il lésé si j’agis de telle et de telle manière ?
- Ceci est-il de nature à procurer au groupe bénéfice, progrès, intégration et unité ?
6) rester collectif même dans la crise
C’est en s’entrainement régulièrement que nous pourrons être performant et changer nos automatismes. Comme au rugby qui est un sport vraiment d’équipe, les joueurs vont avoir tendance à revenir au mode individuel en situation de difficultés. Ceci va encore accroitre la faiblesse de l’équipe dans un cercle vicieux.
La juste attitude pourrait être de soutenir ceux qui agissent plutôt que de les critiquer, accepter les essais et erreurs, s’ouvrir à d’autres manières de faire, prendre le temps de se reconnecter à notre Tronc commun.
7) innover dans la satisfaction de ses besoins
Afin d’avoir l’espace nécessaire pour coopérer, il est bon de satisfaire les besoins des individus.
L’évolution de nos sociétés fait apparaître de nouveaux besoins, et nous voyons qu’une grande partie de la population actuelle de nos pays occidentaux a des besoins plus élevé dans la pyramide de Maslow que les époques précédentes.
Nous pouvons appliquer l’IC pour innover collectivement. L’utilisation de ces nouvelles ressources et façons ancreront l’IC dans notre quotidien formant une boucle vertueuse.
Pa exemple, pour satisfaire les besoins de survie, nous mettons en œuvre des économies locales collaboratives et sortons du paradigme de rareté véhiculé par les monnaies actuelles.
Les besoins de sécurité peuvent être en partie assouvie lorsque nous sommes un bon parent pour nous-mêmes.
Créer une vision partagée, apprendre et s’entrainer ensemble à l’IC, cartographier nos diversités nourrissent notre besoin d’appartenance.
Le besoin de reconnaissance est si prégnant que nous pouvons perdre de vue le but collectif pour satisfaire notre soif individuelle d’être reconnu. Aujourd’hui c’est le monnaie qui récompense les individus sur des critères particuliers de performance économique et rarement sur ceux d’humanité. Ici, l’utilisation d’une ressource rare associée à l’accent mis sur la quantité plutôt que la qualité, engendre une fausseté de ce qui est vu par rapport à ce qui a de la valeur. Doucement, nous progressons dans l’évolution de notre rapport à la reconnaissance et dans les modalités pour la satisfaire. Nous avons souligné au chapitre 2 la lente évolution de la conscience humaine qui se traduit par son individuation (capacité à devenir psychologiquement autonome) et aussi l’instauration de nouvelles modalités de reconnaissance individuelle et collective (feedback, célébration, gamification, indicateurs de richesse…, cf. outils). Ces innovations optimiser l’émergence de l’IC à travers la reconnaissance des contributions de chacun à la production collective .
Le besoin d’estime de soi fait poindre de l’anxiété à prendre sa place, à oser être soi-même. Ils se traduisent par des comportements variés : retrait, impulsivité, s’imposer… La bienveillance, la patience, la présence agrandisent encore notre espace intérieur.
Notre soif de réalisation est un formidable moteur pour œuvrer ensemble.
Au-delà de ces possibilités de satisfaction, il peut être bon de chercher la tension qui se cache derrière le besoin et de la traiter. La tension est une force vitale qui invite une évolution. Utiliser les tensions, plutôt que de les nier, nous met dans le flux naturel et intelligent de la vie.
8) Etre papillon et se donner à l’aventure de l’évolution
Comme une chenille qui se métamorphose en papillon, cela demande une phase de chaos, d’inconnu, de renoncement à l’ancien. Est-ce que les cellules de la chenille angoissent et résistent à leur dissolution ? Est ce que les premières cellules du papillon sont décriées, pourchassées ? Ont-elles peur de leurs différences ? Est ce que le papillon tout neuf, mu par son instinct et obéissant aux lois naturelles, sait tout du monde qui l’entoure et de la façon de l’appréhender ?
Et si nous aussi nous osions nous soumettre aux lois naturelles, nous abandonner au changement et aller au delà de nos résistances, de nos peurs ? Nous pouvons alors nous persuader qu’il s‘agit d’une phase d’évolution et qu’il nous est simplement proposé de faire le prochain pas.
Voyons notre situation comme une épopée, une aventure[4]. Au lieu de nous morfondre, de nous plaindre, de nous cacher la tête dans le sable, de nous arque-bouter sur le passé et l’inconfort de notre situation, soyons digne de nos ancêtres et comme un chevalier, relevons le défi qui est à la mesure de ce qu’est l’humanité aujourd’hui.
9) Retournement, se soumettre aux Lois
En considérant l’approche en U de l’évolution nous pouvons nous considérer en bas du U, en train d’entamer « l’ascension » du deuxième virage. Ce retournement se retrouve dans tous les modéles anciens ou modernes de maturité.
Aujourd’hui cela devient flagrant et comme le dit le bon sens populaire « on est dans le mur, on doit prendre le virage ».
C’est se donner sans se perdre, c’est comme le sucre dans l’eau se dissourdre et être un avec l’eau. C’est le sacrifice dont parle les chretiens. C’est « se décentrer tout en restant centré ».
En s’offrant nous nous soumettons aux lois universelles, et nous les comprenons mieux. En cessant de nager à contre-courant, nous bénéficions de la formidable puissance de la Vie.
10) Reconnaire, savourer, s’émerveiller
Etre un bon enfant pour soi-même en retrouvant la créativité et la joie au quotidien. Se réjouir et célébrer ancre les leçons apprises. Recycler ses échecs forment le tereeau des prochains projets. S’émerveiller aspire les forces pour apprivoiser le quotidien.
11) Oser
Comme en sport, sans témérité pas de changement, sans bobos pas d’aprentissage, sabs coach pas de progrès.
Osons être cause plutôt qu’effet !
Osons l’IC !
12) Le trio gagnant : intention + attention + répétition[5]
[1] Voir méthodes de décision
[2] Voir Erreur ! Source du renvoi introuvable.
[3] Voir outils CNV…
[4] Milan Kundera définit l’aventure comme une « découverte passionnée de l’inconnu ».
[5] Selon Institut of Noetic Sciences